谷神不死

마음은 모양도, 소리도, 느낌도 없습니다. 무엇과 만나는 순간, 그것과 하나가 되어 버립니다. 마음은 마치 거울과 같습니다. 무엇이 비치든 그것을 나타내 보입니다. 마음이 옳다고 하면 옳은 것이 되고, 마음이 틀리다고 하면 틀린 것이 되고 맙니다. 그래서 똑같은 사실을 두고 이 사람은 '善하다'하고, 저 사람은 '惡하다'하며 다투는 것입니다. 그러나 그 사실 자체는 단지 사실일 뿐입니다. 그러므로 누구와 다툴 일은 없습니다. 누구나 어떻게 믿든 믿기로 하면 그대로 그 사람의 믿음이 되고 말기 때문입니다. 그래서 聖人은 말씀하시기를, "모양은 모두 허망하다. 모양을 모양으로 보지 않으면 즉시 깨닫는다(凡所有相皆是虛妄 若見諸相非相卽見如來)"고 했습니다. 깨어나세요. 세상엔 옳은 것도, 그른 것도 없습니다. ..

나를 내려놓고 善知識의 말을 꾸준히 듣다 보면, 마음속에 자리 잡아 나를 불편하게 했던 알 수 없는 것들이 무너져 내리는 체험을 하게 됩니다. 그 후부터는 마음에 끄달림이 없이 살게 됩니다. 그렇게 개운할 수 없고, 그보다 더 자유로울 수 없게 됩니다. 나를 부담스럽게 하거나 괴롭히던 온갖 잡념과 고민거리가 없어지고, 그냥 자연스럽게 배고프면 먹고 졸리면 자게 됩니다. 똑같이 해 뜨고 해 저물지만, 똑같이 사람들 만나고, 하던 일 하고, 아름다운 미래를 구상하며 살지만, 더 이상 헛된 것에는 속지 않고 살게 됩니다. 무너져 내린 것은 허깨비 같은 생각들과 알음알이입니다. 그런 것들은 실재(實在)하는 것이 아닙니다. 그런 상태를 가리켜 바른 견해의 회복, 見性이라 합니다. 자기에게 관심을 가지면 누구에게나..

사람들은 느낌, 생각, 의지, 그리고 안다는 것을 쫓아 산다. 느낌과 생각을 따르고, 意志를 고수하려 하고, 알음알이에 가치를 둔다. 그러나 그런 것들은 변한다. 實在가 아니기 때문이다. 여기 변치 않는 것이 있다. 그것은 느끼고, 생각하고, 의지와 알음알이의 '주체(主體)'이다. 그것만이 우리가 관심 가질 유일한 것이다. 스쳐 지나가는 것을 쫓지 말라. 지나가는 것은 그저 지나갈 뿐이다.

'죽는 순간까지 배운다'는 말이 있습니다. 학생 없이 선생은 없습니다. 학생과 선생은 동시에 출현하기 때문입니다. "나는 학생인가?" 곰곰이 생각해 봅니다. 내가 학생이 아니라면 그 어디에도 선생은 없을 것이기 때문입니다. 학생이 되려면 나의 알음알이를 모두 내려놓고 다가가야 합니다. 빈 그릇이 아니면 다시 담을 수 없기 때문입니다. 자기를 모두 내려놓으면 學生이 弟子로 변합니다. 제자가 되어야 그의 것을 송두리째 끌어 담을 수 있습니다. 스승은 따로 존재하지 않습니다. 스승은 제자에 의해 창조되는 존재입니다.

몸과 마음이 나라고 생각하는 한 편안할 날이 없습니다. 먹여야 하고 입혀야 하고 살 곳을 마련해줘야 합니다. 그것과 연결되는 모든 것에도 소홀할 수 없습니다. 얼굴을 가꾸어야 하고 몸매에도 신경 써야 합니다. 어울리는 것을 걸쳐야 하고 쾌적한 곳에 살게 해줘야 합니다. 남이 나에 대해 뭐라 하는지 평판에도 신경 써야 합니다. 게다가 몸과 마음은 수시로 변합니다. 그것을 맞춰주려면 한시도 편할 날이 없습니다. 그래서 '인생은 고통뿐이다(一切皆苦)'라는 말이 생겨났습니다. 몸과 마음이 내가 아니란 것을 깨달은 사람은 언제나 편안합니다. 자기와 남이 하나일 수밖에 없다는 것을 알기 때문입니다. 오고 가는 것에 집착하지 않고 언제나 모두를 위해 기도하는 마음으로 삽니다. 사람들은 그를 聖人이라고도 부릅니다.

선지식(善知識)들이 이구동성으로 하는 말 가운데 "깨어있음"이 있습니다. 성경(the Bible)은 그것을 신랑을 기다리는 신부에 비유합니다. 혼례를 치른 날 밤, 초야(初夜)를 치러야 하는데 신랑은 외출하고 신부는 혼자 신방(新房)을 지키고 있습니다. 신부는 피곤해도 잠에 빠지지 말아야 합니다. 잠들어 버리면 혹시 소박(疏薄)을 당할지도 모르기 때문입니다. 이제나 올까, 저제나 올까 하는 마음에 신부는 민감해질 수밖에 없습니다. 佛道는 見性을 말하고, 基督은 천국, 仙道는 小周天을 말합니다. 깨어있음이 없이는 이루어질 수 없는 경지들입니다. 도판(道板)에서는 돈과 권력, 색욕(色慾) 등 세상사에 마음 뺏긴 것을 가리켜 '어둡다', '꿈꾼다'고 합니다. 그런 것들은 물거품이나 그림자처럼 덧없이 지나가 버..

사람은 모두 평등하지만, 사람마다 그 사람의 격(格)이 있습니다. 그것은 그 사람의 생각이 어느 쪽을 향하고 있느냐로 결정됩니다. 생각이 그 사람을 지배합니다. 돈을 우선으로 두고 살고 있다면 그 사람의 주인은 단연코 재물이 될 것이고, 생각의 중심에 입신양명(立身揚名)이 있다면 그것이 그 사람의 주인이 될 것입니다. 학문과 예술, 신앙에 몰두하는 사람은 다른 것에는 별 관심이 없습니다. 그것이 그의 즐거움이기 때문입니다. 그러나 그런 것들은 결국은 흘러가고 마는 것들입니다. 지금 여기에 영원히 변색하지 않는 것이 있습니다. 그것은 하늘 위에 있는 것이 아니며, 여기 있다, 저기 있다 하는 곳에 있는 것도 아닙니다. 그것에 가장 많은 시간을 할애하고 사는 사람, 그런 사람을 '道人'이라고 합니다.

사람들은 이 들끓는 생존경쟁의 사회를 世間이라 하고, 머리 밀고 먹물 옷을 입은 사람들이 모여 사는 곳을 出世間이라 생각하고 있다. 그러나 그것은 오해이다. 우리가 사는 이 사회를 世間이라 하는 것은 맞다. 하지만 修行者나 聖職者의 사회를 出世間이라 하는 것은 맞지 않는다. 그들 역시 세간에 살고 있기 때문이다. 성직자의 횡령이나 목사 세습 문제, 그리고 사제(司祭)의 性 문제는 그들이 世間에 살고 있음을 반증하는 것이다. 출세간은 신분이나 거주하는 곳과는 아무 상관이 없다. 출세간은 언어(言語)로는 표현할 수 없다. 몸과 마음을 떠난 전혀 다른 세계이기 때문이다. 출세간은 언제나 우리의 삶 속에 들어와 있지만 먹고 자는 우리의 생활과 아무 상관이 없다. 出世間은 그 세상을 직접 체험해 보지 않은 사람에..

아는 것이 힘이 아닐 수 있습니다. 그것이 바로 병(病)이 될 수도 있습니다. 안다는 것을 자랑하는 사람처럼 바보는 없습니다. 선악과(善惡果)는 영어로 '지식의 과일(The fruit of knowledge)'입니다. Bible은 원죄(原罪)의 시작이 알음알이이고, 그것의 결말도 알음알이임을 알리고 있습니다. 예수는 그의 산상수훈을 '마음의 가난(Poor in spirit)'이란 말로 시작합니다. 알음알이를 내려놓으라는 가르침입니다. "마음이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 저의 것이다" (마태복음 5:4) 마음이 가난해지면 정말 천국이 내 것이 될까요? 마음이 가난함이란 의식의 공간이 넉넉해지는 것입니다. 고정관념에서 벗어나는 것입니다. 집착이 사라지는 것입니다. 놓고 살게 되는 것입니다. 어떻게 그렇..

#. 인간이 만물의 靈長인 이유는 《왜 그럴까?》 질문하기 때문이다. #. 사촌이 땅을 사면 배가 아픈 이유는 세상에서 내가 제일 행복해야 하기 때문이다. "나(ego)"라는 것이 배를 아프게 한다. #. 사촌이 땅을 샀을 때 일어나는 반응을 대략 세 가지로 나누어 보면, 첫째, 아무렇지도 않은 경우: 비록 사촌이라 해도 나하고는 아무런 이해 상관이 없는 사람인 경우이다. 둘째, 기쁘다, 축하하고 싶다, 안심된다: 이제 그에게 도움을 주지 않아도 되거나, 막연하기는 하지만 혹시 내가 어려울 때 도움을 받을 수도 있다는 생각 때문이다. 셋째, 불편하다. 속상하다: 이유는 그와 내가 비교되기 때문이다. 내 것이 없으면 불편하고, 내 것이 있어도 그의 것이 더 좋으면 불편하다. #. 깨달음도 마찬가지다. 누군..