에고는 죽여야 하는가?

나, 즉 "자아(自我)라는 것이 실재하느냐"는 질문에,

싯다르타는 무기(無記)를 택했다고 한다.

그리고 이어진 "자아(에고; ego)는 없느냐"는 질문에도, 역시 무기 했다고 불경(佛經)은 전한다.

참고로, '무기'란 가부(可否)를 말하지 않고 침묵했다는 뜻이다.

 

좀 답답하겠지만, 자아(에고)란 것은 있지도 않고, 없지도 않은 중도적(中道的) 성질을 가지고 있다.

그러므로 선문(禪門)에서는 있다고 해도 30방(榜), 없다고 해도 30방(榜)을 주었었다.

 

나는 에고(自我)의 실재(實在)를 주장한다.

그리고 주장하는 그것 자체가 '에고'이다.

 

과거에 에고가 실재하지 않았을 수 있고, 미래에 에고가 실재하지 않을 수도 있으나,

현재를 사는 우리에게 에고는 엄연(儼然)하다.

 

에고는 바로 '나'이기 때문이다.

 

자아는 죽일 수도 없고, 죽여서는 안 된다는 글을 보면 발끈하는 사람들이 있다.

왜 자아가 없는지, 왜 자아를 죽여야 하는지에 대해선 말하지 않고 말이다.

 

나는 그들에게 묻고 싶다.

지금 발끈하는 그것의 주체(主體)는 무엇이냐고 말이다.

 

나는 칠십 평생을 에고 속에서 살아왔고,

그동안 한 차례도 에고가 사라지거나, 죽은 사람을 본 적이 없다.

물론 약간 에고를 눅여가며 사는 사람은 보았어도 말이다.

 

깨어 있어야 한다.

에고는 '아뇩다라삼먁삼보리'를 얻을 때까지 성성(惺惺)해야 한다.

'무상정등정각(無上正等正覺)'을 접하면, 에고는 스스로 모습을 감출 것이기 때문이다.